第一篇講道
提摩太前書 1:1,2
「奉神我們救主和我們所盼望的基督耶穌之命，作耶穌基督使徒的保羅，寫信給那因信心作我真兒子的提摩太。願恩典、憐憫、平安從父神和我們主基督耶穌歸與你。」【修訂版聖經（R.V.）省略了 κυρίου（kyriou，主），並翻譯為：基督耶穌我們的盼望，τῆς ἐλπίδος ἡμῶν（tēs elpidos hēmōn）。】
1. 使徒的尊嚴是偉大而令人敬佩的，我們發現保羅不斷闡述其原因，並非將榮譽歸於自己，而是因為他受託於此，並且有必要這樣做。因為當他稱自己是「蒙召的」，而且是「憑著神的旨意」，又在別處說：「我若不傳福音，就有禍了」（林前九16），以及當他說：「我為此被分別出來」，這些表達都消除了傲慢和野心的想法。因為，凡擅自擔任非神所賜職務的人，理當受到最嚴厲的責備；同樣，凡拒絕並推辭所賜職務的人，則會招致另一種責備，即悖逆和不順服。因此，保羅在這封書信的開頭如此表達：「奉神我們救主和我們所盼望的基督耶穌之命，作耶穌基督使徒的保羅。」他這裡沒有說「蒙召的保羅」，而是說「奉命」。他以這種方式開頭，是為了讓提摩太不至於因為認為保羅以與他門徒相同的語氣對待他而感到任何人的軟弱。那麼，這命令是在哪裡發出的呢？我們在使徒行傳中讀到：「聖靈說：要為我分派巴拿巴和掃羅」（徒十三2）。保羅在他的著作中處處加上使徒的稱號，是為了教導聽眾不要將他所傳的教義視為出自於人。因為使徒[1]不能說出任何自己的話，他稱自己為使徒，立刻就將聽眾引向那位差遣他的人。因此，在他所有的書信中，他都以這個稱號開頭，從而賦予他的話語權威，正如他這裡所說：「奉神我們救主和我們所盼望的基督耶穌之命，作耶穌基督使徒的保羅。」現在看來，父神似乎沒有在任何地方直接命令他。到處都是基督對他說話。例如：「祂對我說：你去吧！我要差你遠遠地往外邦人那裡去」（徒二十二21）；又說：「你必定站在該撒面前」（徒二十七24）。但凡子所命令的，他都認為是父的命令，正如聖靈的命令是子的命令一樣。因為他是被聖靈差遣的，他是被聖靈分別出來的，而他稱這為神的命令。那麼，這是否會貶低子的權能，因為祂的使徒是奉父的命令被差遣的呢？絕非如此。因為請看，他是如何將權能視為兩者所共有的。因為他既說了「奉神我們救主之命」，他又加上「和我們所盼望的主耶穌基督」。請注意，他應用這些稱號是多麼恰當[2]。事實上，詩篇作者將此應用於父神，說：「祢是全地和海上遠處的人所倚靠的」（詩六十五5）。又，蒙福的保羅在另一處寫道：「我們勞苦努力，正是為此，因為我們對永生神懷有盼望。」教師所受的危險甚至比門徒更多。「因為我要擊打牧人，（他說，）羊就分散了」（亞十三7）。因此，魔鬼對教師的攻擊更為猛烈，因為他們的毀滅也會使羊群分散。因為殺死羊，他只是減少了羊群，但當他除掉牧人時，他卻毀壞了整個羊群，所以他更傾向於攻擊牧人，因為他以較小的努力造成更大的傷害；並在一個靈魂中造成所有人的毀滅。因此，保羅在開頭就提升並鼓勵提摩太的靈魂，說：我們有神作我們的救主，有基督作我們的盼望。我們受了許多苦，但我們的盼望是大的；我們面臨陷阱和危險，但拯救我們的不是人，而是神。我們的救主並不軟弱，因為祂是神，無論我們的危險是什麼，它們都不能勝過我們；我們的盼望也不會蒙羞，因為祂是基督[3]。因為我們有兩種方式能夠忍受危險，要麼是我們迅速從中解脫，要麼是在其中被美好的盼望所支持。
但保羅從未稱自己為父神的使徒，而總是稱自己為基督的使徒。因為他將一切都歸於兩者共有。福音本身他稱之為「神的福音」[4]。他暗示，我們在這裡所受的一切，現今的事物都算不得什麼。
「寫信給那因信心作我真兒子的提摩太。」
這也是令人鼓舞的。因為如果他表現出如此的信心，以至於被稱為保羅「自己」的兒子，他對未來也可能充滿信心。因為信心的作用是不會被擊倒或擾亂，即使發生了似乎與應許相悖的情況。但請注意，他說「我的兒子」，甚至是「我自己的兒子」，但他卻不是同質的。那麼，是什麼呢？他是非理性的嗎？「嗯，」有人說，「他不是保羅的，所以這並不意味著『屬於』另一個。」那麼是什麼呢？他是另一種實質嗎？也不是這樣，因為在說了「我自己的兒子」之後，他加上了「因信心」，以表明他確實是「他自己的兒子」，並且真正來自於他。沒有任何區別。他與保羅的相似之處在於他的信心，就像人類的出生在實質上存在相似之處一樣。兒子在人類中像父親，但對於神來說，這種親近性更大[5]。因為在這裡，父與子，雖然是同質的，但在許多方面有所不同，例如膚色、形狀、理解力、年齡、心性、身心稟賦，以及許多其他方面，他們可能相似或不相似，但在神聖本質中沒有這種差異。「奉命。」這比「蒙召」更為強烈，正如我們從其他經文中學到的。正如他這裡稱提摩太為「我自己的兒子」，同樣他對哥林多人說：「我在基督耶穌裡藉著福音生了你們」，即在信心裡；但他加上了「自己的」[6]這個詞，以表明他與自己的特殊相似之處，以及他對提摩太的愛和深情。再次注意「在」應用於信心。「我自己的兒子，」他說，「在信心裡。」看這是多麼榮耀的區別，他不僅稱他為「兒子」，而且稱他為「自己的」兒子。
第2節：「願恩典、憐憫、平安從父神和我們主基督耶穌歸與你。」
為什麼這裡提到憐憫，而在其他書信中沒有呢？這是他深情的進一步標誌。他為自己的兒子祈求更大的祝福，帶著父母般的焦慮和擔憂。因為他的焦慮如此之深，以至於他對提摩太發出了在其他情況下從未有過的指示，要他注意身體健康；他說：「你不要再單喝水，要稍微用點酒，因為你胃口不清，屢次患病」（提前五23）。教師確實更需要憐憫。
「從父神，」他說，「和我們主基督耶穌。」
這裡也有安慰。因為如果神是我們的父，祂就會像對待兒子一樣關心我們，正如基督所說：「你們中間誰有兒子求餅，反給他石頭呢？」（太七9）。
第3節：「我往馬其頓去的時候，曾勸你仍住在以弗所。」
請注意這句話的溫和，更像僕人而非主人的語氣。因為他沒有說「我命令」，或「吩咐」，甚至沒有說「勸勉」，而是說「我勸你」。但這種語氣並非適用於所有人：只有溫順和有美德的門徒才應如此對待。對於腐敗和不誠實的人，則應以不同的方式處理，正如保羅自己在別處指示的：「你要用各樣的權柄責備人」（多二15）；這裡他說「吩咐」，而不是「勸」，而是「吩咐某些人不可傳異教」。這是什麼意思？保羅寄給他們的書信還不夠嗎？不，是足夠的；但人們有時會輕視書信，或者這可能是在書信寫成之前。他自己在那座城市待了一段時間。那裡有亞底米神廟，他在那裡遭受了巨大的苦難。因為在劇院的集會解散後，他召集並勸勉了門徒，他發現有必要航行離開，儘管後來他又回到了他們那裡。值得探究的是，他當時是否將提摩太安置在那裡[7]。因為他說，「叫你吩咐某些人不可傳異教」：他沒有點名道姓，以免公開的責備使他們更加無恥。那座城市裡有一些猶太人的假使徒，他們希望強迫信徒遵守猶太律法，這是他在書信中處處指出的錯誤；他們這樣做並非出於良心，更多是出於虛榮心，以及希望擁有門徒，出於對蒙福的保羅的嫉妒，以及與他對抗的精神。這就是「傳異教」的意思。
第4節：「也不可聽從虛構無憑的故事和無窮的家譜。」
保羅所說的「虛構無憑的故事」並非指律法；絕非如此；而是指虛構、偽造和冒牌的教義。因為，看來猶太人將他們所有的談論都浪費在這些無益的點上。他們數算他們的祖先和祖父，以便獲得歷史知識和研究的聲譽。「叫你吩咐某些人不可傳異教，也不可聽從虛構無憑的故事和無窮的家譜。」他為什麼稱它們為「無窮的」？那是因為它們沒有終點，或者沒有任何用處，或者沒有任何我們容易理解的終點。請注意他是如何不贊成質疑的。因為有信心的地方，就不需要質疑。沒有好奇心的地方，問題就是多餘的。質疑是信心的顛覆[8]。因為尋求的人尚未找到。質疑的人無法相信。因此，他的建議是我們不應該被問題所困擾，因為如果我們質疑，那就不是信心；因為信心使推理平息。但為什麼基督說：「尋找，就尋見；叩門，就給你們開門」（太七7）；又說：「你們查考聖經，因你們以為內中有永生」（約五39）？那裡的尋找是指禱告和熱切的渴望，祂吩咐「查考聖經」，不是為了引入質疑的勞苦，而是為了結束它們，使我們能夠確定並確立其真實含義，而不是讓我們永遠質疑，而是讓我們結束質疑。他公正地說：「叫你吩咐某些人不可傳異教，也不可聽從虛構無憑的故事和無窮的家譜；這等事只生辯論，並不闡明神在信心中的護理。」[9]他公正地說「神的護理」。因為神願意施予的祝福是巨大的；但其偉大之處並非憑藉推理所能領會。這就必須是信心的工作，信心是我們靈魂最好的良藥。因此，這種質疑與神的護理是相悖的。因為信心所護理的是什麼？是領受祂的憐憫並成為更好的人；不懷疑，不爭辯；而是安穩地信靠。因為「生辯論」的事物會取代信心以及信心所成就和建立的一切。基督曾說我們必須藉著信心得救；這些教師卻質疑甚至否認這一點。因為既然宣告已經臨到，但其結果卻是將來的，所以需要信心。但他們被律法規條所佔據，阻礙了信心。他這裡似乎也暗示了希臘人，當他談到「虛構無憑的故事和家譜」時，因為他們列舉了他們的神祇。
道德。
那麼，我們就不要理會這些問題了。因為我們被稱為信徒，是為了讓我們毫不猶豫地相信所傳給我們的一切，並且不懷疑。因為如果所斷言的事情是人的，我們就應該審查它們；但既然它們是神的，就只能敬畏和相信。如果我們不相信，我們又如何能確信神的存在呢？因為當你要求神解釋時，你又如何知道有神呢？對神的認識最好體現在不需證據和證明就相信祂。甚至希臘人也知道這一點；因為他們相信他們的神告訴他們的事情，有人說，即使沒有證據；那麼是什麼呢？——那就是[10]他們是神的後裔。但我為什麼要說神呢？對於一個人，一個騙子和巫師[11]（我說的是畢達哥拉斯），他們也以同樣的方式行事，因為關於他，有人說[12]，他說了[13]。他們的廟宇上方有一尊沉默的雕像，她的手指放在嘴上，緊閉雙唇，意味深長地勸告所有經過的人保持沉默。他們的教義如此神聖，而我們的教義卻不那麼神聖嗎？甚至還被嘲笑？這是多麼極端的瘋狂啊！希臘人的教義確實理應受到質疑。因為它們本質上就是爭論、推理的衝突、懷疑和結論。但我們的教義遠離所有這些。因為人的智慧發明了他們的教義，而我們的教義則是由聖靈的恩典教導的。他們的教義是瘋狂和愚蠢的，我們的教義是真正的智慧。在他們那裡，既沒有老師也沒有學生；但所有人都一樣是爭辯者。在這裡，無論是老師還是學生，每個人都應該向他應該學習的人學習[14]，而不是懷疑，而是順服；不是爭辯，而是相信。因為所有古人都因信心得了美好的見證，沒有信心，一切都會被顛覆。我為什麼要在天上的事上說呢？我們將會發現，經過審查，地上的事也同樣依賴於信心。因為沒有信心，就沒有貿易，沒有契約，也沒有任何類似的事情。如果在這裡，在虛假的事情上，信心如此必要，那麼在那些事情上，信心又該多麼必要呢[15]！
那麼，讓我們追求這個，讓我們堅持這個，這樣我們就能從我們的靈魂中驅逐所有毀滅性的教義，例如那些與出生[16]和命運[17]有關的教義。如果你相信有復活和審判，你就能從你的思想中驅逐所有這些錯誤的觀念。相信有一位公義的神，你就不會相信會有不公義的出生。相信有一位神和護理[18]，你就不會相信會有一個將萬物維繫在一起的出生[19]。相信有刑罰之地和天國，你就不會相信一個剝奪我們自由意志，使我們受制於必然和強迫的出生。不要播種，不要栽種，不要打仗，不要從事任何工作！因為無論你願意與否，事情都會按照出生的軌跡進行！我們還需要禱告什麼呢？如果真有這種出生，你又憑什麼配作基督徒呢？因為那時你就不必負責了。那麼，生活的藝術從何而來呢？這些也是來自出生嗎？是的，你說，一個人註定要努力變得聰明。但你能給我看一個不勞而獲就學會一門藝術的人嗎？你不能。那麼，他的技能不是來自出生，而是來自勞動。
但為什麼一個腐敗邪惡的人，沒有從父親那裡繼承，卻變得富有，而另一個人，在無數的勞動中，卻依然貧窮呢？因為他們提出的問題總是圍繞著財富和貧窮，從不涉及罪惡和美德。現在在這個問題上，不要談論那個，而是給我看一個努力行善卻變壞的人；或者一個不努力卻變好的人。因為如果命運有任何力量，它的力量應該體現在最重要的事情上；在罪惡和美德上，而不是在貧窮和財富上。你又問，為什麼一個人多病，另一個人健康？為什麼一個人受人尊敬，另一個人受辱？為什麼這個人事事順利，而另一個人卻處處碰壁，障礙重重？拋開出生的觀念，你就會明白。堅定地相信有一位神和護理，所有這些事情都會得到澄清。「但我不能，」你說，「當有如此混亂時，我無法想像有護理。我能相信良善的神將財富賜給淫亂、腐敗和不誠實的人，而不是賜給有美德的人嗎？我怎麼能相信這個呢？因為必須有事實作為相信的基礎。」那麼，這些情況是來自一個公義的出生，還是不公義的出生呢？「不公義的，」你說。那麼是誰創造了它呢？「不是神，」你說，「它是未生的。」但未生的事物如何能產生這些東西呢？因為它們是矛盾的。「那麼這些東西絕不是神的作品。」那麼我們是否要探究是誰創造了大地、海洋、諸天、季節呢？「出生，」你回答。那麼出生在無生命的事物中產生了如此秩序和和諧，但在我們這些為這些事物而造的人身上卻產生了如此多的混亂嗎？就好像一個人建造房屋時，只顧使其宏偉壯麗，卻不顧及他的家人。但誰維護了季節的更替呢？誰建立了自然的規律呢？誰規定了晝夜的運行呢？這些事物都超越了任何這樣的出生。「但這些，」你說，「是自然而然產生的。」然而，如此井然有序的系統又如何能自然而然地產生呢？
「但是，」你說，「富有的、健康的、有名的從何而來？為什麼有些人因貪婪致富，有些人因繼承致富，有些人因暴力致富？為什麼神允許惡人昌盛？」我們回答說，因為各人應得的報應並非發生在此世，而是留待來世。給我看來世發生這種事！「好吧，」你說，「給我今世的，我不在乎來世。」[20]但正是因為你尋求今世的，所以你得不到。因為如果當世俗的享樂不在你觸手可及之處時，你如此熱切地尋求現世的事物，以至於將它們置於未來之上，那麼如果你擁有純粹的快樂，你會怎麼做呢？因此，神向你表明這些事物是虛無且無關緊要的；因為如果它們不是無關緊要的，祂就不會將它們賜給這樣的人。你會承認，一個人是高是矮，是黑是白，都是無關緊要的；同樣，一個人是富是貧也是如此。因為，告訴我，必需品是否平等地賜予所有人，例如行善的能力，屬靈恩賜的分配？如果你正確理解神的憐憫，你就不會抱怨缺乏世俗之物，而你卻與他人一樣享有這些最好的恩賜；並且知道這種平等的分配，你就不會渴望在其他方面優越。就好像一個僕人從主人的慷慨中享受到食物、衣物、住所和所有其他必需品，與他的同伴僕人一樣，卻為自己有更長的指甲或更多的頭髮而自豪；基督徒為那些他只暫時享有的事物而自負，也是如此。正是因為這個原因，神將這些事物從我們身上奪走，以熄滅這種瘋狂，並將我們的情感從它們轉移到天上。然而我們卻沒有學到智慧。就好像一個孩子擁有一個玩具，卻將它置於必需品之上，而他的父親為了違背他的意願引導他走向對他更好的事物，就奪走了他的玩具；同樣，神將這些事物從我們身上奪走，以便將我們引向天堂。如果你問為什麼祂允許惡人富有，那是因為他們在祂眼中並不重要。如果義人也富有，那更多是祂允許如此，而不是祂使他們如此。現在我們這些話說得很膚淺，因為是對不認識聖經的人說的。但如果你們相信並留意神的話語，我們的講論就沒有必要了，因為那會教導你們一切。為了讓你們明白財富、健康和榮耀都算不得什麼，我可以向你們展示許多人，他們本可以獲得財富，卻不尋求財富；本可以享受健康，卻克制自己的身體；本可以獲得榮耀，卻以受人輕視為目標。但沒有一個好人曾努力變壞。因此，讓我們停止尋求地上的事物，讓我們尋求天上的事物；因為這樣我們就能夠獲得它們，我們將享受永恆的喜樂[21]，藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛。願榮耀、權能和尊貴歸於祂，與父和聖靈同在，從今直到永遠，永無止境。阿們。
[1] 他指的是希臘語中該詞的含義，即「被差遣的人」。參見希伯來書 3:1；約翰福音 8:28；14:10。
[2] ἐπώνυμα（epōnyma），即「救主」和「盼望」。
[3] 蒙福孔（Montfaucon）採納了薩維爾（Savile）的推測。手稿作「基督的」。抄寫員若不完全理解其意義，很容易出錯。
[4] 第11節。帖撒羅尼迦前書 2:4。
[5] 他假設一位亞流主義者反駁說，聖保羅在這裡稱一個人為「兒子」，而且是「自己的兒子」，但他並非與保羅同質，因此我們的主也可以被稱為神的兒子，卻不與神同質。聖屈梭多模（St. Chrysostom）回答說：（1）即使如此，聖保羅也沒有留下空間讓人假設不同種類的實質，好像他稱一隻野獸為他的兒子一樣。反駁者反駁說，他仍然稱一個不與「他自己」同質的人為兒子。他回答說：（2）即使這也不成立，因為他補充說「因信心」，而提摩太的信心既與他自己的完全相似，又源於他。因此，這段經文甚至沒有支持「相似」而非「同質」的教義。參見聖亞他那修（St. Athanasius）在《尼西亞信經辯護》第五章第八節，牛津譯本第39頁，以及《第一篇講道》第五章第203頁。
[6] γνήσιον（gnēsion）。
[7] 他必定是想暗示這指的是過去的時代，因為他對歷史太了解了，不會認為這封書信是在那時寫的。
[8] 或「與……不相容」ἀναιρετική（anairetikē）。
[9] 英文譯本是「敬虔的造就」，來自於讀作 οἰκοδομίαν（oikodomian）。Οἰκονομίαν（oikonomian），如這裡所示，是幾乎所有希臘手稿的讀法。[修訂版聖經（R.V.）採用此讀法。]
[10] 或「為何」，「因為」，等等。參見使徒行傳 17:28。
[11] γόητος καὶ μάγου（goētos kai magou）。
[12] αὐτὸς ἔφα（autos epha）。
[13] 薩維爾（Savile）邊註和科爾伯特（Colbert）手稿如此，後來又說：「他的五年沉默，他用手指捂住嘴巴，緊閉雙唇，等等。」
[14] 這似乎是希臘文唯一可以解釋的方式。拉丁文中的 vult 可能來自另一種讀法，但意思很清楚。
[15] ἐκείναις（ekeinais）。薩維爾（Savile）推測 ἐκείνοις（ekeinois），這似乎是必要的，除非錯誤在別處；他必定是指「天上的事」。比較路加福音 16:11。
[16] Γένεσις（Genesis）。為了忠實於原文，整個段落都保留了這個詞，儘管在某些地方聽起來不太好。
[17] Εἰμαρμένη（Heimarmenē）。
[18] Θεὸς προνοῶν（Theos pronoōn），「一位提供者神」。
[19] συνέχουσα（synechousa）。
[20] 比較雅各書 4:3。
[21] 版本作 τροφῆς（trophēs），「食物」。聖屈梭多模（St. Chrysostom）無疑寫的是 τρυφῆς（tryphēs）。